Глава 4
Кошка и змея

Кошка и змея – самые распространенные из многочисленных древних символов Египта. В первоначальном виде они, предположительно, отождествлялись с девственницей и драконом. Поскольку кошка являлась устойчивой эмблемой Девы-Матери, то Великая Египетская богиня-мать, воплощенная в различных обликах: Исиды, или Атет, или Мут и т. п., в зависимости от времени и места, постоянно изображалась в виде одного из представителей семейства кошачьих. Атет, как считается, приобрела свой облик после того, как победила и убила змея зла, и миф дал начало египетскому верованию, что кошки обладают властью залечивать укусы ос и других ядовитых существ.
Как и другие Великие матери-богини, Атет, видимо, была, в конце концов, поглощена образом Великой матери Мут, «царицы богов», носящей двойную корону Египта. Ее символом была львица, а это животное, предположительно, было выбрано, поскольку могло указывать на ее верховное положение среди всех остальных божеств.
Индивидуальность Атет была стерта более великим, чем она сама, деянием, когда она убила змея, бывшего в поздней мифологии атрибутом Ра, воплощавшего те свойства солнечного шара, которые дают жизнь. Замечательно, что Ра, как и его предшественник, принимал облик кота, чтобы биться с силами зла. Поле битвы был Другой Мир, так как змей был не только врагом всего живого, но считался и одним из врагов мертвых. Самым выдающимся из всех призрачных змей-антагонистов был чудовищный Ререк, чья обитель была в глубинах тьмы Другого Мира, и даже напротив врат Ра. Он был хозяином славных существ, которые сопровождали его в Царство Дня. У Ререка было множество обличий, его звали многими именами, но самой ужасной из всех его метаморфоз было превращение в Апопа. Этот был бессмертным, поэтому, хотя Ра ежедневно раскалывал его голову надвое, дробил его кости и расчленял тело, а другие боги накладывали на него иные наказания, он всегда возвращался к жизни и продолжал творить свои злые дела.

Ра убивает Апопа. С египетского папируса.

Во время солнечного затмения происходила ужасная битва – титаническая битва между тьмой и светом, злом и добром. Напуганное человечество, затаив дыхание, следило за злоключениями бога солнца, крича и гремя в систр, чтобы напугать враждебного змея. Вдруг Небесный Кот прыгал на смертоносное пресмыкающееся с яростью в глазах и с взъерошенной шерстью, и Апоп улетал, в крови и ранах, в глубины тьмы. После того как затмение заканчивалось, почтение, которое египтяне всегда испытывали к этому священному животному, становилось еще большим, чем прежде. В другие времена лишь вмешательство жрецов могло спасти убийцу кошки от народной мести, но после затмения даже всего влияния духовенства было недостаточно, чтобы спасти виновного, какое бы высокое положение он ни занимал. Сицилийский историк Диодор, путешествовавший по Египту в I веке до н. э., рассказывал, как римский солдат, стоявший в Александрии, убил кошку и был за это схвачен и растерзан толпой, несмотря на привилегии римского гражданина и даже на вмешательство царя Птолемея, напуганного местью Рима.
Этот случай упоминается в следующем стихотворении, посвященном кошке:

TEMPORA MUTANTUR [2]
Когда Нил молод был и темные британцев племена,
Подобно зверю, крались по лесам и прятались в пещерах
И дрались каждый день и с волком, и с медведем,
Могучим Урусом: в те времена уже была ты!
Тебе, Богиня, облеченный знаньем жрец уж предлагал
Богатые дары и скромно кланялся,
А девы в храме танцевали, моля тебя о благодати,
И амулеты золотые Уштет уж украшали троны фараонов;
И, завершив свой век, вняв зову Пта-Сокор-Асар, [3]
Ты унесла с собой и фараонов,
А хитрый мастер сумел твою изящную фигурку,
Обернув бинтами, втиснуть в украшенный камнями гроб
И положить ему в гробницу.
………………………………………. В злой день
Египет пал: орел Италии взвился над Нилом,
И руку нечестивую свою простер к Тебе посланец Рима.
Но нет, еще не умер дух Египта!
«Убили кошку воины-пришельцы!» И жаждет крови,
Позабыв о римских ужасах, толпа, взывая к мщенью,
Валит отвсюду.
И гордый римлянин узнал о вкусе смерти
За то, что кошку умертвил. Уж далеки те дни!
Над нами распростерла свои крыла цивилизация.
О, Баст, взгляни сквозь годы на своих детей! По улицам
Крадемся мы, боясь наткнуться на праздных негодяев,
Хладнокровно они готовы истребить нас Науки ради.
Другие сестры умирают, задохнувшись в смертоносных газах,
Пока ученые в халатах белых, улыбаясь, стоят и слушают
Агонизирующий крик протест несущейся к тебе души!
МЫ НЕ ЯЗЫЧНИКИ, КАК ДЕТИ НИЛА!
И ЗА ЭТО МЫ БУДЕМ БЛАГОДАРНЫ БОГУ!

(Г.К. Брук. Строки об абиссинской кошке, 1925)

Фрагмент рисунка на саркофаге Па-Кхат-Кхерт-Геру, хранительницы благовоний, в храме Кхен-Су в Фивах. Британский музей.

Чтобы вернуться к нашей теме битвы между кошкой солнца и змеей тьмы, приведем живое описание из папируса Небсени, переведенное доктором Баджем (Британский музей). Говорит сам Ра: «Я Кот, который боролся (?) изо всех сил с персидским деревом в Анни (Гелиополисе) ночью, когда враги Неб-э-тчер были уничтожены».
Точный смысл оригинальных предложений, по общему признанию, темен, и я приведу несколько иную интерпретацию тех же строк, сделанную другим авторитетом Самюэлем Бирчем. Они звучат так: «Я Великий Кот в заводи Персии, здесь в Гелиополисе; ночь битвы ослепила злодеев, день удушил врагов всеобщего господина».
Виньетка, воспроизведенная здесь, представляет бога солнца (известного под разными именами: великий May, Pa или Шу) в виде кота, убивавшего Апопа (Апепа или Афосиса), змея тьмы. По мнению Карла Блаинда, этот обряд был уже очень древним, когда при XII династии, около 2500 года до н. э. или ранее, было добавлено объяснение того, что этот кот и был самим богом солнца, который принял этот облик.
Доктор Бадж говорит, что «кот – это Ра» и «его зовут May» из-за речи бога Са, (который сказал о нем): «Он как (мау), которого он сотворил; так его имя стало «May» [4] или (как говорят другие) бог Шу [5] , отдавший владения Сепа Осирису».
Тефнут, супруга Шу, как Мут, имела голову львицы. Ее звали «Плюющая», так как она посылала дождь. Ее титул предполагает еще одну связь между кошкой и змеей, так как часто упоминается, что «фырканье» кота прекрасно имитирует шипение змеи, позволяя предположить, что это один из случаев защитной мимикрии.
Глава XXXIII Книги мертвых направлена против Апопа, которого там зовут Ререк, теряющего свою силу перед лицом умершего, если он только упомянет имя Сепа или Шу. Умерший приказывает Ререку стоять, обещая ему съесть крысу, вызывающую отвращение у Ра, и кости «грязного кота». «Эй ты, змей Ререк, не двигайся. Смотри на Сепа и Шу. Не шевелись теперь, и ты будешь есть крыс, которые так отвратительны Ра, и ты будешь грызть кости этого грязного кота». А так как кот был эмблемой Ра, в этой роли он является убийцей змея тьмы, то трудно объяснить значение этого текста, если только мы не согласимся, что умерший человек надеялся обезоружить лестью врага, которого он не мог одолеть силой. Он не только обещает, что змей будет пожирать Кота-Солнце, но и то, что он будет есть крыс, которыми кот питается. Темнота будет проглочена как солнце, и серые тучи станут его добычей. [6]
Но возможно и более убедительное объяснение, что мы здесь сталкиваемся с одним из тех явных парадоксов, которых так много в египетской мифологии. Мы должны помнить, что змея представляет собой не только зло и тьму, побежденные Божественным Котом-Солнцем, но и символ самого кота, особенно когда солнечный шар персонифицирует Pa-Тем, заходящее солнце, опускающееся в мир тьмы; в то время как кошка, олицетворяющая Сехмет, жену Ра, воплощает в себе разрушение и хаос [7] . Рид указывает, что некоторые из страниц в «Книге Амдуат» (или «Книги того, то есть в загробном мире»), вероятно, предполагают, что те, кто не оказывает должного уважения Ра на земле, вызовут после смерти его гнев и будут наказаны через Апопа; и может оказаться, что поздние египтяне в некотором роде именно так и понимали эти тексты, так как когда они приняли христианство, то их концепция Аменти явно трансформировалась в идею линий судьбы. В доказательство этого сэр Эрнст Бадж цитирует следующие слова из гностической книги Pistis Sophia («Боги египтян»):

Ра убивает Апопа. Рисунок из Книги мертвых.

«Иисус говорит Деве Марии: «Окружающая тьма – это великий змей, хвост которого во рту у него, и он простирается снаружи всего мира и окружает весь мир; и там есть множество мест для наказания, и они составляют двенадцать чертогов, где эти серьезные наказания совершаются. В каждом чертоге есть правитель, но лицо каждого правителя отличается от лица соседа его.
…Правитель второго чертога носит на своем настоящем лице маску кота, и его зовут в этом месте Карахар… А в одиннадцатом чертоге много правителей, и у семи из них поверх настоящих лиц маски кота; и величайшего из них там зовут Рохар… Эти двенадцать правителей находятся в змее внешней тьмы, и каждый из них именуется по соответствующему часу. И каждый из них меняет свое лицо соответственно часу».
В этой цитате мы находим правителей с кошачьими лицами, отвечающими в определенном чертоге за наказания и живущими в теле окружающего мир змея тьмы. Кошка и змея работают в гармоничном единстве, чтобы осуществить месть Ра.
Эти парадоксы воображения не случайны или не являются результатом простого смешения идей, как может показаться случайному читателю, но являются постоянным признаком оккультного символизма и имеют на то глубокие причины. Изображая, таким образом, крайности в их единстве, священный инициатор готовил ум претендентов к постижению духовной истины и таинства, которые невозможно выразить иначе. И если мы хотим дать толкование таким священным и древним символам, то очень важно принимать во внимание контекст и окружение, в котором они были найдены, и то, что они почти неизбежно имеют как эзотерическое, так и экзотерическое значение.
Для сравнения мы попросили бы читателя вспомнить норвежский миф, рассказывающий о боге Торе, одураченном царем-великаном Утгардом-Локи во время посещения Ётунхейма. Тор должен был на спор оторвать от земли кошку, с которой играли дети великана, но, несмотря на все усилия, смог поднять только одну ее лапу. Утгард-Локи затем объяснил неудачу Тора тем, что кошка на самом деле была Мидгардом – змеем, окружавшим землю. Кошка и змея – две формы одной аллегории, символически изображавшей истину о том, что Бог – это Все. Каждый по отдельности они представляют собой дуалистичные и враждующие силы Добра и Зла.
Повсюду в мифологии идея, поддерживающая символ свернувшейся в клубок кошки (или закрученной в кольцо змеи), подчеркивается и находит поддержку. От добрых существ рождаются злые сущности, а от злых – добрые. Из прекрасного появляется безобразное, а из безобразного – прекрасное.
Все природные явления подтверждают это и, возможно, порождают эту аллегорию. Ночь рождает день, день – ночь, свет – тьму, тьма – свет, холод – тепло, тепло – холод, жизнь – смерть и смерть – жизнь. Отдыхающая кошка имеет форму круга, точно так же, как голова змеи находит и кусает свой хвост. Следовательно, это и есть идеограмма Божественности в природе, вечности, вселенной и законченности. Это и есть Ом, священное имя, молитва, превосходящая все молитвы и устраняющая слова в реализации.

Глава 5
Кошка и решето Исиды

Чтобы полностью понять, какие громадные возможности издревле приписывали ведьмам, мы должны постоянно помнить, что они произошли от жриц и почитательниц богини луны Исиды, Дианы, или Луны, королевы небес, и Великой матери всего живого. Как таковым им приписывалась способность обладать силами, дающими возможность нисходить с планеты, на которой царствовало их божество. Они отличались многочисленными и невероятными способностями и возможностями.

Фигура в шапочке с кошачьими ушами, держащая Луну и символизирующая магическую власть.

Древние алхимики учили, что тело человека – это микрокосмос, в котором сердце представляло собой Солнце, а Луна – мозг. Поэтому считалось, что лунная сфера вызывает умственные расстройства, вера в это и теперь еще сохранилась в значении слов «лунатизм» и «лунатик». Врачи всех времен зарегистрировали бесконечное число примеров, подтверждающих, что безумие обостряется при полной луне. Но мозг не единственный орган в организме человека, на который влияют фазы луны. И костный мозг человека и вес его тела, как утверждают, увеличиваются или уменьшаются в зависимости от изменений этого светила. Дело в том, что Луна хоть в минимальной степени, но влияет почти на все на Земле. Циркуляция соков в деревьях, качество вина или урожайность зерна – все подвергается ее воздействию. Следовательно, рубить древесину, выжимать сок из винограда и собирать урожай необходимо при правильном положении Луны, сообщающей, что наступило нужное время для того или иного дела. Иначе вас постигнет неудача. Влияние движения Луны на приливы и отливы было замечено задолго до того, как его смогли объяснить, и это вызвало появление идеи, что наш спутник ответствен за погоду. Можно легко составить целый том с описанием предполагаемых влияний этой планеты, так много направлений их приложения, по всеобщему убеждению, существует. И контроль над всеми этими потенциальными возможностями приписывался ведьмам и волшебникам, выродившимся и озлобленным остаткам когда-то могучей иерархии, во главе которой стояла богиня луны. Шекспир в «Буре» пишет:

…сын ведьмы,
Колдуньи столь искусной, что Луна
Служила ей покорно, вызывая
Приливы и отливы ей в угоду… [8]

Во времена Шекспира, как и в глубокой древности, было широко распространено убеждение, что подобные оккультные силы действительно могли использоваться и контролироваться человеческими существами. Повсеместно вода считается символом матери бога. Независимо от того, олицетворяла ли она Венеру или Деву Марию, существенные характеристики будут одинаковыми. Мать бога любви – королева моря, покровительница моряков. Ее цвет – океанский синий. Сила бога движется за ней по воде и отражается от нее, вызывая проявление этого материального явления. Мария по-еврейски означает «зеркало». Имя матери Будды – Майа или «иллюзия» – передает ту же идею невещественности, и она прекрасно воплощается в символах призрачных фигур, которые только кажутся реальными в глубинах воды и которые оказываются не только нереальными, но и искаженными. Можно привести много других примеров, но достаточно и этих. Считалось, что священный элемент, подчиняющийся жрецам и жрицам, служившим богине, воплощался как в образах воды, так и Луны, руководящей приливами и отливами.
В предыдущих главах мы видели, как прочно древние люди связывали кошку с Луной. Поэтому мы не удивимся, обнаружив, что ведьмы специально принимали кошачий облик, когда собирались вызвать бурю, и что моряки видели отвратительную ведьму в любой незнакомой кошке. Вот почему легкий бриз, волнующий гладь моря во время штиля и указывающий на приближение шторма, моряки называют «кошачьей лапой»; и считалось, что резвящаяся кошка предсказывает, если не вызывает, бурю. В Шотландии все верят в то, что кошка, царапающая ножки стола или кресла, «поднимает ветер», и преподобный Джеймс Макдональд рассказывает, как он однажды «слышал, как одна шотландская матрона приказала дочери: «Унеси отсюда эту тварь. Разве ты не видишь, что она вызывает ветер, и если она будет продолжать, то мы не сможем сегодня убрать сено».
На многих языках значение слова «кошка» имеет некий навигационный оттенок. В английском языке мы имеем такие слова, как cat-boat (шлюпка), cat-harping (гарпингсы), cat-rigged (с парусным вооружением), и множество других технических терминов с тем же префиксом, все не перечислишь.
Даже корабль иногда называли кошкой. Так часто называли норвежский тип судна и плоскодонные пожарные суда, которые использовали англичане против французов в 1804 году. Мы, вероятно, не слишком ошибемся, если признаем, что упоминание этого священного животного использовали в защитных целях. Эта традиция была заимствована из египетской мифологии, которая через Италию была воспринята всей Европой и задержалась в навигационной номенклатуре с явным намерением использовать помощь Исиды и предупредить ее жриц от нанесения вреда судам, которые были теперь под ее защитой. Там, где существовала вера, что ведьмы могут разрушить морское судно (что мрачно регистрируется как распространенный случай в анналах английского суда), моряки, по всей видимости, не обращались с этой мольбой к королеве глубин, и ее поклонники видели причины для гнева в слишком грубом нарушении священного обычая. Некоторые из таких религиозных или патриотических мотивов, кажется, вдохновляли ведьм из Мудда, которые, по легенде, обратились в кошек, чтобы потопить вражеский корабль.
Испанский король послал военный корабль в город с приказом отомстить миссис Мак-Лиан из Дуарта за убийство его дочери Виолы. Но все местные ведьмы приняли облик кошек и собрались вместе на вантах злополучного корабля, пытаясь потопить его.
Однако случилось так, что капитан также владел искусством магии и смог противостоять их ужасному намерению. Увидев, что они не могут победить, ведьмы попросили помощи у королевы горных волшебниц, у Великой Гармал из Мойя. Она появилась на вершине мачты в облике небывало громадной кошки, и едва она начала петь заклинания, как корабль камнем пошел ко дну.
История с острова Скай, рассказанная преподобным Дж. Грегорсоном Кемпбеллом, представляет особый интеpec, поскольку в ней описывается, как ведьма, обернувшаяся кошкой, использовала сито в качестве лодки, в чем проявились египетские истоки этой истории.
«За ведьмой, покидавшей дом каждую ночь, проследил ее муж, удивленный ее отлучками. Она превращалась в кошку и выходила, во имя дьявола, в море в решете с семью другими кошками. Муж с помощью молитвы к Троице опрокинул сито, и ведьмы утонули».
Реджинальд Скотт сообщает нам, что существовало поверье, будто ведьмы «могут плавать в скорлупках от яиц и в панцирях моллюсков в бушующем море и под водой». Но их любимым судном было, естественно, решето или сито, считавшиеся одной из эмблем Исиды и в этом качестве часто изображавшиеся на гностических геммах. Стоит вспомнить, что именно в решето богиня собирала разбросанные конечности своего мужа Осириса после того, как он был обманут и расчленен его врагом Сетом, в Греции известным как Тифон [9] . Христианская церковь, следуя своей устоявшейся традиции помещать языческих богов в ад, превратила Исиду с ее решетом в Сатану, который в своем собственном облике стал представлять практически всех древних богов, кроме, вероятно, Иеговы, независимо от половой принадлежности. А столь доступный предмет, да еще и с такой историей, как вездесущее решето, естественно, стал считаться самым любимым орудием Сатаны – бывшего жреца Исиды – в его путешествиях по воде.
Если мы обратимся к деятельности Сатаны на воде, то вспомним о еще одной связи между древней космогонией и Дьяволом в христианском дуализме. Так, в его известном прозвище Старый Ник мы узнаем океанского и речного бога Никса или Никсаса, который обладал атрибутами, сходными с атрибутами Нептуна и Исиды, и которому поклонялись на берегах Балтики. Среди ужасных бурь, сотрясавших эти мрачные моря, их главное божество естественно принимало вид врага человечества и с готовностью идентифицировалось с князем воздушных сил, который брал с собой в полет ведьм и колдунов и передавал им управление штормами.
Ранний духовный закон в Англии Liber Penitentialis святого Теодора (архиепископа Кентерберийского, 668—690) был направлен против тех, кто призывал злодеев (то есть древних богов), чтобы вызвать бурю:
«Si quis emissor tempestatis fuerit». [10]
В Capitaluria Карла Великого более чем сто лет спустя – описывается смертная казнь тех, кто посредством дьявола возмущает воздух и вызывает бури. И папа Иннокентий VIII в его булле 1484 года особо обвиняет колдунов в такой практике.
Ведьмы, занимающиеся такими сверхъестественными делами, доходили даже до того, что посылали любимые ветры морякам. Саммер, писавший в 1600 году, рассказывал об этом так:

Как в Ирландии, так и в Дании
Ведьмы за злато шлют людям ветер,
Завернутый в угол салфетки,
И приносит он безопасно их на желанный берег.

(Последняя воля и завещание) Кажется, для ведьм и колдунов не обязательно было превращаться в кошек, чтобы вызвать шторм, поскольку во многих описанных случаях для этих целей с равным успехом использовалась мертвая кошка. Так, Полсон рассказывает, что в Шотландских горах для того, чтобы вызвать ветер и помочь кораблю быстрее преодолеть морские пространства, кошку протаскивали через костер.
Иногда для получения желаемого результата совершался довольно сложный ритуал. Например, когда Сатана хотел потопить корабль короля Якова и королевы Анны во время их путешествия домой из Дании, он научил свою свиту из колдунов и ведьм взять кошку и окрестить ее, затем бросить в воду и крикнуть: «Ола!» Это должно было вызвать шторм. Его совет был испробован на практике Джоном Фианом. Этот джентльмен был описан Агнесса Сэмпсон, чья собственная попытка вызвать таким образом бурю позволила ей стать экспертом в этом деле. Она писала, что он был «ближайшим к Дьяволу, его левая рука». Соответственно, в 1590 году он был уличен в том, что «преследовал кошку в Траненте, в ходе этой охоты он поднялся высоко над землей с огромной скоростью, уменьшившись сам до размера кота, пролетел над глубоким рвом, но не смог схватить ее. На вопрос, зачем ему была нужна кошка, он ответил, что во время беседы, происходившей в Брумхолине, Сатана велел всем, кто там был, поймать по кошке. Так же как и он, подчиняясь Сатане, они все поймали по кошке, чтобы потом бросить их в море и поднять ветер для уничтожения кораблей и лодок».
В редком, напечатанном черными буквами памфлете под названием «Новости из Шотландии. Оправдание проклятой жизни доктора Фиана, известного колдуна» его описывают как «приверженца Дьявола, который много раз проповедовал в церкви Норт-Бэрик перед многочисленными пресловутыми ведьмами». Далее раскрывается, как «упомянутый доктор и ведьмы… намеревались околдовать и утопить его величество в море по пути из Дании, и тому подобные чудеса, которые он совершал, но о которых не было слышно в те времена».

ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА ModernLib.Net

М. Олдфилд Гоувей — Девять жизней кошки. Мифы и легенды

Популярные авторы

Популярные книги

Девять жизней кошки. Мифы и легенды

• Читать ознакомительный отрывок полностью (43 Кб)
• Страницы:
  1, 2

М. Олдфилд Гоувей

Девять жизней кошки. Мифы и легенды

Жертвоприношение в храме Баст.

«Человек создал Бога по своему образу и подобию», – изрек Вольтер. Но боги не всегда представлялись человеку в человеческом облике. На сравнительно ранней стадии религиозной эволюции верующим стало ясно, что человек, как он есть, не может адекватно символизировать или олицетворять ту идею божественности, которую он несет внутри себя. У первобытных народов жизнь неразрывно связана с религией, и каждый конкретный предмет, данный в ощущении, воспринимается как идея и воплощение Создателя-Бога и, следовательно, как предмет почтительного поклонения самим человеком. Животные, птицы, рыбы, рептилии и даже насекомые, растения и камни, наряду с причудливыми фантазиями, – все они воспринимались первобытными поэтами как образы, присущие Вечности.

Так было признано фундаментальное равенство всех одушевленных и неодушевленных вещей, а некоторые из них оказались способны воплотить в себе все признаки Божества. Одним из таких символов является кошка, которая благодаря своим чрезвычайно удобным свойствам просуществовала тысячи лет именно в этом качестве и которая стала предметом нынешнего изучения. Кошка являлась символом добра и зла, света и тьмы, Христа и Сатаны, религии и черной магии, солнца и луны, отца, матери и сына. Недостатки нашего исследования будут, надеемся, возмещены широтой взгляда на то, что откроется за откинутым пологом. Темы, которые кошачья история заставила нас затронуть, сами по себе громадны, и ни одна из них не может быть исчерпана даже за целую жизнь, посвященную исследованиям, так что эта работа ни в коей мере не претендует на полноту охвата затронутого в ней предмета. Но совершенно в противовес этому убеждению я верю, что она все же содержит многое, что, может быть, вызовет значительный интерес как у рядового читателя, так и у тех, кто изучает тайны жизни.

Во главе тех богов Древнего Египта, кому специально была посвящена кошка, стоит великая богиня Баст, или Убастет, известная также как Бубастис и Пушт, – вторая из божественной триады Мемфиса, возлюбленная и постоянная спутница Ра. Она, по всей вероятности, первоначально была чужой богиней, но в очень ранние времена стала отождествляться с женской половиной богов солнца: Пта, Ра, Осириса и Тема. В ее персонификации мы можем увидеть некоторые черты Исиды, которая, как и луна или кошка, воплощавшая луну, особо почиталась в городе, названном в честь Бубастис – Абу-Пушт, город Пушт. Здесь с незапамятных времен поклонялись Баст и кошек, воспринимавшихся жителями как ее символ, оплакивали после смерти и считали священными животными.

Баст с систром и священными кошками. Британский музей.

Бубастис располагался к востоку от дельты Нила, недалеко от его притока Пелусиака, в этом месте все еще стоит высокая насыпь, называемая Тел-Баста. Она упоминается в Книге пророка Иезекииля как Пай-Бисет (читай Пу-Бастум), и, вероятно, считалась тогда важным городом. Пророк предсказывает его падение, говоря, что его молодые люди падут от меча, а сам город будет пленен.

Неизвестно, откуда попали в Британский музей многочисленные статуи богини Баст, но некоторые были привезены туда из Фив, а часть из них, вероятно, когда-то украшала храм Бубастиса. На многих из них стоит имя Аменхотепа III, и трудно понять, почему этот царь фиванской династии создал так много статуй в честь богини, которая больше почиталась в Нижнем Египте. Шарп предполагает, что до известной степени это можно объяснить «титулом, который он сам себе присвоил, – правитель города Мендес». Могло быть и так, что богиня Баст пользовалась большим уважением и в Верхнем Египте; а в Фивах, так же как и Гелиополисе, занимала заметное положение среди современных божеств. Она упоминается в «Текстах пирамид», хотя редко появляется в Книге мертвых.

Геродот передает нам красочное описание храма богини, «стоящего на острове, полностью окруженном водой, кроме прохода, ведущего к воротам. Два отдельных канала вели от Нила ко входу в храм, опоясывая храм справа и слева». Каналы были 100 футов шириной, а по их берегам были посажены деревья. Остатки когда-то величественного здания говорили о том, что он имел до 500 футов в длину. Он был выстроен из прекрасного красного гранита и огорожен священной оградой в 600 квадратных футов, за которой была еще большая ограда 900 на 1200 футов, включая канал, рощу и озеро. «Портик, – продолжает Геродот, – был 60 футов в высоту и украшен прекрасными фигурами высотой в шесть локтей. Храм стоял в центре города, и, гуляя по нему, вы могли видеть постройку с любой стороны, потому что фундаменты домов были приподняты, а храм оставался на первоначальном уровне, священная площадь была окружена стеной, на которой стояло огромное количество статуй. Внутри стены была роща, деревья росли вокруг целлы храма и достигали значительной высоты. На целле возвышалась статуя самой богини. Священная площадь представляет собой пространство в 600 футов, равной длины и ширины. Улица, сообщающаяся со входом в святилище, пересекает общественную площадь, идет на восток и доходит до храма Меркурия».

Один из главных праздников египтян отмечался в Бубастисе в честь Баст в апреле и мае. Геродот считал, что этот праздник был для них важнее всех многочисленных праздников, ежегодно справляемых в стране. Он оставил нам описание церемонии, которую наблюдал во время путешествия в Бубастис. Празднующие «отправлялись по воде, – говорит он, – и многочисленные лодки были заполнены людьми обоего пола. Во время поездки несколько женщин били в бубны; некоторые из мужчин играли на флейтах; остальные пели и хлопали в ладоши. Подъехав к городу, они вытащили лодки на берег. Некоторые женщины все еще пели и били в бубны; другие кричали до изнеможения, выкрикивая упреки в адрес жителей города, которые начали танцевать, в то время как прибывшие тянули их за одежду, издеваясь над ними. Та же игра происходила и в любом другом городе, который попадался им по берегу реки. Прибыв в Баст, они отмечали праздник Дианы, принося многочисленные жертвы, по этому поводу выпивалось больше вина, чем за весь год; и, со слов самих людей, на таких празднествах присутствовало не меньше 700 000 человек, не считая детей».

Колоссальная фигура Баст с головой льва. Британский музей.

Хотя имя Баст переводится как «плачущая» или «отдающая», в противовес яростной Сехмет, богине войны, которая воплощала в себе разрушительную силу солнечной орбиты, Баст олицетворяла доброе, дающее жизнь тепло солнца. Она считалась воплощением полезных свойств простого огня и подательницей счастливой судьбы. Она также известна как «госпожа Сепа», то есть звезды Сотис (Сириус). Баст также была воплощением радостной Хатор, ее увлечения музыкой и танцами. Мы можем узнать ее по украшенному головками или фигурками кошек систру танцовщиц, который она держит в руках, или по эгиде (посоху), или корзине, которые она также может держать. Время от времени ее изображали и без этих атрибутов, и тогда трудно сказать, кого мы видим: добрую Баст с головой кошки или могущественную и ужасную Сехмет с головой льва. Саму Баст часто представляли как богиню с головой льва, и иногда за ее именем идет демонстрационный знак льва, а не кошки, хотя именно последняя стала ее эмблемой. Некоторые из базальтовых фигурок в Британском музее являются фигурками богини Баст с головой льва. Вероятно, они датируются более ранним временем, поскольку Баст появилась с головой кошки намного позднее и затем принципиально изображалась лишь в небольших бронзовых обрядовых фигурках.

Подобно тому как Анубису посвящались и волк, и шакал, так лев и кошка были одновременно символами как Сехмет, так и Баст. Сначала Баст, предположительно, изображалась с головой льва (не львицы, так как была видна грива), что намекало на двойственную, совмещавшуюся в ней мужскую и женскую природу. Египтяне явно считали этих животных семейства кошачьих взаимозаменяемыми с точки зрения символизма. Но в бронзовых фигурках ясно видна именно кошачья голова. Египтяне иногда изображали Баст с систром в правой руке и с диском с изображением львиной головы – в левой; но это довольно поздние статуэтки, которые не могут, как скульптуры древних памятников, считаться настоящим отражением атрибутов богини. Вероятно, львы, которых в эллинских государствах держали во дворах храмов Солнца, также были посвящены Баст. Баст изображена в виде женщины с головой льва в колоссальной сидячей фигуре из собрания Британского музея. Она одета в обтягивающее платье, ступни стоят рядом друг с другом, руки на коленях, в левой руке анк, символ жизни, правая ладонь открыта. По бокам трона есть надписи в честь «жреца, сына солнца, доброго царя Верхнего Египта, господина битв, Аменхотепа III, любимца Пушт». Эта статуя в 5 футов и 2 дюйма высотой от ступней до макушки помещена на постаменте и коронована солнечным диском.

Другая колоссальная статуя Баст увенчана головой кошки. Она шесть футов высотой и стоит на диске и постаменте. Она увековечивает имя Шишанка, раннего египетского царя, упомянутого в еврейских манускриптах. Он правил в Бубастисе, который был столицей этой части Египта в период еврейского Исхода, как во времена Моисея, так и после него. Позднее Шишанк сделал себя главой Фив и царем всего Египта. Он боролся против Ровоама, царя иудейского, примерно в 956 г. до н. э., как записано в Третьей книге Царств, где говорится, что «он забрал сокровища из дома бога и сокровища из дома царя; он забрал все». На стенах храма в Карнаке среди покоренных народов упомянуто и царство Иудейское. Представляется, что именно Шишанк присвоил Баст титулы «плачущая» и «дающая».

Другая ипостась Баст воплощена в потрясающем экспонате Британского музея, представляющем собой верхнюю часть головы колоссальной богини-кошки в головном уборе, в виде свернувшихся кольцом священных змей, увенчанных солнечными дисками. Хорошо ощутимо то уважение, которым пользовалась Баст у своих почитателей, и ясно видна ее двойственная природа, воплощающая как Солнце, так и Луну. Поскольку кошка видит в темноте, то и Солнце, проходя ночью по подземному миру, видит свой путь в его сумраке. Баст была воплощением Луны, потому что эта планета считалась оком бога солнца в ночные часы. И как Луна отражает солнечный свет, так и фосфоресцирующий глаз кошки отражает солнечные лучи, невидимые для глаза человека. Баст в обличье Кошки-Луны хранит Солнце в своих глазах в течение ночи, следя за светом, дарованным ей, в то время как ее лапы держат и терзают голову мертвого врага – змея тьмы. Так она оправдывает свои титулы «плачущая» и «дающая», и оказывается, что это вполне совместимо с любовью.

Теология позднего Египта не вносила в культ никаких сколько-нибудь оригинальных идей, а тратила силы на реконструирование и реанимирование старых. Религия потеряла свою древнюю чистоту, и в ней возобладали концепции, восходящие к магии. Поскольку птицы часто символизировали богов, в каждом номе имелись свои главные боги в виде птиц. В этой поздней теологии Баст представала в виде ястреба с головой кошки. Вероятно, эта метафора должна была подчеркнуть ее тождество с Исидой, так как эта богиня парила над телом умершего Осириса в облике ястреба-перепелятника и заставила его дышать, нагнетая воздух в его безжизненные легкие взмахами своих крыльев, так что умерший бог вошел в свою новую сущность и стал царем подземного мира. Это происходило в то же время, когда Исида, вернув жизнь своему господину, забеременела и позднее родила Гора с головой сокола.

Коршун-стервятник, который представлял Мут (богиню-мать и великую спутницу Амона-Ра), также появлялся и в связи с Баст, когда последняя ассоциировалась с членами египетской триады, известной под общим именем Сехмет-Баст-Ра. Эта фигура хорошо иллюстрирует сложную природу богини, так как она изображает женщину с головой мужчины и крыльями, растущими из ее рук. Этот символизм еще усложняется двумя стервятниками, вырастающими из ее шеи, и львиными лапами, которыми заканчиваются ее ноги.

Нельзя не распознать в этом божестве Диану Трехликую и Трижды рожденную, которая в силу своих трех функций известна под именами Луны на Небесах, Дианы – на Земле и Гекаты – в Аду. Ученые, изучающие символику, по-разному объясняют эти парадоксальные символы многоликой Великой Матери. Порфирий видит в ней тройственную форму, объединяющую быка, собаку и льва. Другие авторы говорят, что у нее голова лошади с правой стороны, собаки – слева и человеческая фигура в центре.